《论语》中有一段关于“仁”的论述。孔子说：“当仁，不让于师。”而何为“仁”呢？子张问仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”曰：“恭、宽、信、敏、惠。”孔子的意思就是：只要能够在天下实施谦恭、宽厚、诚信、敏捷、施惠五种品德，就是仁了。“仁”发自内心，这五种品德就是“仁”的外在体现。

在这里，孔子把实现“仁德”放在了第一位，把“仁德”作为衡量一切是非善恶的最高准则。只要把维护“仁”作为个人行为的最高准则，只要是符合上面五种仁的表现，就不管是朋友、同事，甚至是长辈、老师都不必谦让。在实际与人交往中，当仁不让，是恪守和维护“仁德”的体现，也是获得自己正当利益所必须做到的。这种春秋战国时代推崇的竞争是宽宏大度、自信自强、公平的竞争，在该争的时候，是不必谦让的。虽说礼尚辞让，但在为仁这样的事上，则要勇往直前，无所辞让，即使在老师面前也一样。

可是还有一点值得一提，这种“当仁不让”的思想在封建时代前期是被当做理所当然的事情，在后来的谦恭礼让的传统下，似乎变得不为人们所推崇了。只是在近代西方文明进入中国后，再一次被唤起。我们清楚地看到，过分地谦让会让你显得虚伪。

历史上“何为复让”的故事，讲的就是当仁不让的道理。

晋人王述被调任尚书令，朝廷的任命令一到，王述就即刻赴任。王述的儿子得知后，对父亲说：“您应该谦让一下，把职位让给杜许吧。”王述反问儿子：“你说我能胜任这个职务吗？”儿子回答：“您非常合适，但是能谦让一下总还是好些吧，至少在礼俗上也应该谦让一下呀！”王述摇着头，不无感慨地说：“你既然认为我能够胜任尚书令一职，为什么又要我谦让呢？别人都说你将来会胜过我，我看你到底还是不如我啊！”王述本是个“安贫守约，不求闻达，性沉静”的人，但在国家需要自己承担重任时，却勇当不让，他并不是追逐名利，而是一种责任感和自信的表现，因而在历史上一直被人们所称道。信的表现，因而在历史上一直被人们所称道。

新官上任，并不是一件轻而易举的事情，有许多烦琐的礼节。王述当上了尚书令，儿子希望他从名士荣誉的角度出发，将职位假意谦让出去，以获取更高的声誉，想法是对的，但是结果可能未必会很好。如果上级以温婉言辞嘉许，自然对王述有好处，但是如果真的改为任命他人，那王述只有后悔莫及了。王述在有充分准备的情况下，选择直来直去的方法，是应该肯定的。在管理组织的不同部门中，礼节各有不同，如果都要去谦让，只能降低系统的整合程度和行政处理的效率。好的职位是经过艰苦的竞争取得的，当然不能随意让出，而且在新官上任之后，更应该拿出“新官上任三把火”的气势。一旦不能在上任伊始树立自己的威信，以后的工作肯定是磕磕绊绊，成效大打折扣。当然，除非特殊时期，必要的礼节是应该遵守的，但是必要的礼节不包括谦让职位，而且过多的谦让只能表现出矫情的一面，并不能给当事者带来什么益处。

要做到“当仁不让”，首先要修养身心，而且要有明辨是非的洞察力，是“仁”则为之而不须让，不“仁”则拒而不沾；其次，还需要保持旺盛的进取心，是“仁”则孜孜以求，锲而不舍。“当仁不让”，表现在工作上就是要不分分内分外的工作，都要竭尽全力地做好，对不属于自己的则不作非分之想。修养是“仁”的前提，“仁”又是言行举止的前提，要在现实生活中学会运用中庸思想，与人交往中将“仁”用最佳的方式表达出来，那么，人际关系也会达到最佳的境界。

而有“仁”之后，重心就要放到“不让”之上了。“谦让”并不是一味讲退让、忍让，在道德信条中，“谦让”是指在名利、权位上的让，谓之“君子不争”。而在原则问题上，在展露自己才华的场所，在寻求进入优秀的人才圈子时，高明的人就会推崇“当仁不让”。生活中的“当仁不让”就是在该争取的场合就别想着迁就他人，要积极努力地争取，否则难免会平白地丢弃了自我发展、建功晋升的机会。

现实生活中，每个人都会为自己的利益考虑，都在追求工作晋升时获得更多的利益，所以在关键时刻更不可老实退缩，而应主动请缨、当仁不让。